Mahir Konuk / 13.01.2025
Bütün bir yılımızı, post-modern milliyetçiliğin insanbilim alanında en etkili ve kendi içinde en tutarlı temsilcisi olarak bildiğimiz, Emmanuel TODD’un birçok bilim dalına yayılmış olan öğretisinin eleştirisine ayırmıştık. İnsanlığın artan bir hızla karadeliğe sürüklenme sürecindeki felaketler zincirinde yeni bir halka oluşturacağı konusunda genel bir kanının paylaşıldığı bir yıla girdiğimiz şu başlangıç günlerinde, bir sonuç bölümü ile hem yazarla ve hem de okuyucumuzla, yeni bir çalışma dönemine girişmeden önce vedalaşacağız.
Burada vardığımız sonuçlarla ilgili görüşlerimizi tezler halinde sunacağız. Çünkü bu yöntemle, bir yandan geçmişte yaptığımız ve gelecekte yapacağımız çalışmaları kavramsal bağlarla birbirine bağlama imkanı elde ederken, diğer yandan okuyucuya kendi düşünce alemimiz konusunda da derli toplu bir özet sunmuş olabileceğiz.
-I-
“Milliyetçiliği” ile tanınan ve bu yanıyla ilgili olarak Japonya gibi kendi içine dönük bir toplumsallaşma geleneğinin belirgin olduğu ülkelerde kendi ülkesinden daha fazla ünlenmiş olan E. Todd, hem bir burjuva bilim insanı olarak ve hem de çok büyük çaba ve çalışma gerektiren bir “Dünya Tarihi” yazarı olarak karşımıza çıkmaktadır. Neticede onun milliyetçi (veya ulusalcı) bir toplumsal yapılanmadan yana tavır takınan taraflı biri olması ile, bu tavrını ulusal sınırları soyutlayarak evrensel bir varlık ve aynı zamanda bir “kavram” olarak “DÜNYA” üzerinden yapması veya tam olarak ifade etmek gerekirse yapmayı tercih etmesi arasında doğrudan bir ilişki bulunmaktadır.
Başlıca dört nedenin -veya olgunun- kendisini böyle davranmaya yönlendirdiğini düşünmekteyiz:
Bir siyasi varlık olarak “Ulus Devletin” ve onun aile ve okul gibi kurum ve değerleriyle birlikte üzerinde yükseldiği nesnel yapılanmanın çökerek karadeliğe dönüşmüş olması olgusunun Todd’un öğretisinde bir karşılığı bulunmamaktadır. Böylece yazılan dünya tarihinde yaratılan ve bilimsel bir çalışmaya niteliğini veren nesnellik algısı, yazarın tezleriyle belli bir uygunluk gösterecek şekilde çok sayıda veriyle süslenmiş olsa da dünyanın günümüzdeki durumunu tam olarak yansıtan bir nesnellik prensibiyle yine de örtüşmemektedir. Tıpkı, ileri sürülen tezlere uygun görünen çok sayıdaki olgusal verilerin amacı, gözlemcinin mevcut durumu bütün iç ve dış çelişkileriyle birlikte tam olarak algılayıp kavrayabilmesinin önüne olgulardan kalın bir duvar örülerek geçilmesinin amaçlandığı bir durumda olduğu gibi…
Yazılan dünya tarihinde çok sayıda irili ufaklı ve başka bir bilimsel kurgulamada kullanıldığında çok önemli olabilecek nesnel nitelikte olgu yığınıyla karşılaşmış olsak da yazarın kendi tespitiyle en azından 5 asırdır insanlaşma sürecini yönlendiren “kapitalist sistem”, toplumsallaşmayı yapılandıran başlıca etken ve/veya “total toplumsal fenomen” olarak yer almamaktadır. Bu olgu, aynı zamanda, yazarımızın bir toplumsallaşma biçimi olarak kapitalist sistemi savunmasının yanında, bir sınıflı yapılanma biçimi olarak -küreselleşmiş veya değil- “katı olan her şeyi buharlaştıran” (Marks, Engels) sermaye egemenliğinin sürekliliğini savunmakta son derece karalı olduğunu göstermektedir.
İşte bundan ötürüdür ki, yazdığı dünya tarihinde geçmişte kalan toplumsallık biçimlerini canlandırarak insanlığın siyasal ve toplumsal gündemine sürekli bir biçimde yeniden getirmeye çalışmasının bir tek anlamı olmaktadır: Tarihsel sonuna erişerek bir “kadavraya” dönüşmüş sisteme toplumsallık üzerinden taze kan pompalamak.
Yazar kendisine “sınıf mücadelesi” kavram ve pratiğinin yerini almak üzere ileri sürülen ama böylece insanlaşma sürecine bir kördüğüm atarak onun akışkanlığına geçici de olsa engelleyen neoliberal ideoloji ve siyaseti hedef aldığını her fırsatta ileri sürmektedir. En geniş halk muhalefeti içinde kendisine belli bir sempati kazandırmasının yanında o, bu iddiasıyla kendisine “milliyetçi” veya “ulusalcı” muhalefet içinde somut bir “bilimsel otorite” olma ciddiyeti de kazandırmış bulunmaktadır. Ancak yazarımızın neoliberal ideoloji ve siyasete karşı bir “milliyetçi muhalif” olarak gerçekte sahip olduğu konum, en ılımanından en radikaline kadar bütün irili ufaklı milliyetçi güruhun, karşılarına çıkan ilk fırsatta kapitalist sistemi ve sermaye iktidarını koruma ve kollama adına neoliberal çetelerle hükümet olmasının temsil ettiği gerçeklik kadardır.
Neticede, “Milliyetçi” olarak tanınan yazarımızın söylemindeki sertliğe ve kalemindeki keskinliğe rağmen, yazdığı tarihin her paragrafından yansıyan gerçeklik o dur ki, kendisinin iktidar sahibi olan neoliberal güruhla içine düştüğü başlıca çelişkisi, “her ne pahasına olursa olsun kapitalist sistemi ayakta tutarken, onun içinde hizmetimizin karşılığında nasıl var oluruz?” sorusunda içine düştükleri usul ve yöntem ayrılığından ibarettir.
-II-
E. Todd’un öğretisinden dökülen milliyetçiliği tanımlarken kullandığımız “post-modern” sözcüğü, kendisi ile içine düştüğümüz siyasal ve ideolojik ayrılıklardan dolayı “küfür” veya mesnetsiz bir “karalama” sözcüğü değildir; her ne kadar “milliyetçilik” terimini kendisine bir düşünce ve siyasi eylem kılavuzu olarak alanların sabıka kayıtları bir hayli kabarık olmuş olsa bile… Açıktır ki, düşünme ve eyleme biçimleri söz konusu olduğunda, “var olanın ötesine geçme” ve böylece “var olmayanı veya geçmişte var olup ta şimdiki zamanda artık varlık nedeni var olmadığından var olmayanı” var etme çabasının ürünü olarak ortaya çıktığını düşündüğümüz post-modernist akıma dahil olmak yazarımızım her ne kadar resmi olarak sahiplenmemiş de olsa, onun öğretisinin bu niteliği, hem siyasi ve toplumsal hedefleri (bir kadavraya dönüşmüş olan kapitalist sistemi her ne pahasına olursa olsun savunmak) ve hem de bu hedeflerin gerçekleştirilmesine uygun düşünce biçiminin (geçmişe doğru gerçekleşen hareketliliği “ilerleme” olayının içine katmak) doğal bir sonucu olarak ortaya çıkmaktadır.
Diğer bir deyişle yazarımızın öğretisinde her şey tersine bir işlerlik kazandırılmış hale getirilmiştir: Olgusal planda “post-modern” olan düşünme ve eyleme biçimi, “modern” olarak takdis edilebilmektedir; sanki moderniteyi yaratan tarihi ve toplumsal koşullar hala sapsağlam ayaktaymış gibi, sanki içinde sadece “kapitalist sisteme” varoluşsal bir bağla tutunmakta kararlı kendisi gibilerin “tersine dünyasının” toplumsallaşma ve bireyleşme süreçlerini belirlemesi mümkünmüş gibi…
Yazarın kaleme aldığı dünya tarihinden dökülen “modernist” olma iddiasındaki öğreti, neoliberalizm ile birlikte günümüzün resmi ideolojisi olan “post-modernizm” ile birbirlerine adeta bir “iğne oyası” ustalığıyla şu ilmeklerle bağlanarak, günümüzün nesnel gerçeklerin üstünü örten yekpare bir masa örtüsü oluşturmaktadır:
1) Antropoloğun öğretisinde özel olarak kendi düşüncesine ve buna bağlı olarak şeylere verdiği epistemolojik düzen ile, post-modernizmin genel olarak insanın düşünme ve eyleme biçimlerine verdiği epistemolojik düzen örtüşmektedir: Zahiri ve kurgusal gerçekliği maddi ve olgusal gerçekliğin yerine geçirmek; şekilde var olanı içerikte var olanın yerine geçirmek; gelecek mevhumunu saf dışı etmek üzere geçmiş ile şimdiki halin tek yanlı birlikteliğini mutlaklaştırmak; aynı şekilde iyi ile kötünün ve güzel ile çirkinin birlikteliğini, daha iyisi ve güzelin ortaya çıkmasını engellemek üzere mutlaklaştırmak ve böylece yenilenmeye açılan olası bir sentezin oluşmasını engellemek; bireysel varlıkla sınırlı öznel olanın gerçekliğini, toplumsallaşma ile belirlenmiş nesnel olanın gerçekliğinin karşısında daima öne çıkarmak veya ileri sürmek.
2) Dünya tarihi yazımı ile en mükemmel düzeyine erişmiş olan ve son tahlilde de bir “milliyetçilik güzellemesi” olan öğretide, ikisi de varlığını sermayeye bağlamış olan “modern” ile “post-modern” örtüşmesi olgularla bezenerek yansıtılmaktadır. Kafası tıpkı bir “yapay zeka” gibi yani ölü bir vücuttaki beyin gibi çalışan ve bu yüzden sadece yalan ve palavra üreten Harari ile karşılaştırıldığında, Todd gibileri, savunuculuğunu yaptıkları kapitalist sistemin imdadına geçmişin “hayalet” toplumsallık biçimlerini seferber ederek gerçekleştirmektedir: Geçmişin aile yapılanmalarından arta kalan “alışkanlıklar imparatorluğundan” geleceğin yeni toplumsallık biçimlerine ket vuran duvarlar örmek, gibi… Diğer bir ifade etme şekliyle, 1980’lerin başlarından itibaren efendilerine “SSCB’nin çöküşünü”, yani sosyalist bir yapılanmanın geriye sarmasını müjdeleyen yazarımız, yine aynı akıl yürütmeyle ve yine tornistan geriye sararak, günümüzde bir cesede dönüşmüş olan kapitalist sistemin yine “alışkanlıklar” sayesinde diriltilebileceğini ve/veya ölü bir toplumsal yapılanma biçimine zahiri de olsa sürekliliği olan bir toplumsallık işlevi kazandırılabileceğini vaaz etmektedir.
3) Böylece yarattığı zahiri evrende, bir taraftan “kapitalizm” ve “sınıfsal yapılanma” gibi devasa olguları ve gelecek mevhumunu görünmez kılarken, diğer yandan uzak geçmişle şimdiki zaman arasında konuşlanan ve çok değişik içeriklere sahip olduklarından birbirlerine sadece şekilde benzeyen yapılanmaların arasında sırf öğretinin kurgulanmasına ve siyasi hedeflerine uygunluk gösterecek şekilde teleolojik bağlar icat etmek ve bunu şekilde kalan gerekçelerle ileri sürmek. Mesela, ilkel komünal toplumsal yapılanmanın aile yapılanmasıyla, neoliberal ideolojinin yapılandırdığı İngiliz tipi aşırı bireyciliğe uygun aile yapılanmalarının sırf şekilsel benzerlikten dolayı örtüşebilir şeyler olduğunu iddia etmek gibi…
4) Çok sayıda üretilmiş verilerle donatılan öğretiye verilen “nesnellik” süsüne ve “uzun zaman” ölçekli yapısalcılık iddialarına rağmen, yazar “şaraba su katar”1 gibi bu kavramları da sulandırarak, aslında bütünüyle neoliberal anlamda aşırı bireycilik ideolojisine uygun hale getirmekte ve bunu da “insani bilimlere yapılan büyük bir katkı” imiş gibi kabul etmemizi istemektedir. Yazarın kendi öğretisini Freud’cu teorinin düşünce kalıplarına veya “kategorilerine” göre yapılandırmasının arkasında yatan nedende de bu “gerçeği sulandırma” çabası yatmaktadır. Aynı şekilde onun “Anglosakson” geleneğine uygun olan ve sürekli bir şekilde neoliberal ideoloji ve siyaset üretmeye yatkın bir toplumsallaşma modeli üretmek ve bunu evrensel modele en yakın ve mükemmel bir biçimmiş gibi göstermeye çabalamasının da arkasındaki neden de yine budur.
-III-
E. Todd “milliyetçiliğinin” de diğer bütün milliyetçiler gibi, kah karşı çıkarak yerden yere vurduğu ve kah insanlaşma sürecinin İngiltere ve ABD’nin şahsında kendisini kanıtlamış “evrensel toplumsallık modeli” olarak lanse ettiği neoliberal ideoloji ve siyasetle bütün alıp veremediği, hem siyasi iktidarı paylaşmakta süreklilik ve hem de ondan dökülen ekonomik ve statü ile ilgili imkanlara el koymakta eşitlilik sahibi olmak ile ilgilidir. Diğer bir deyişle, “Milliyetçi” Todd gibileri, yerleşik düzene kendi öğretisiyle neoliberalizmin ruhuna uygun bir şekilde alan açmakta ve onun artık iyice teşhir olmuş yüzünü “rehabilitasyon” karşılığında yaptığı bu hizmete karşılık daha çok zenginlik ve saygınlık talep etmektedir.
Milliyetçilik akımları ile neoliberal iktidarlar arasındaki paylaşım kavgalarının siyasal ve toplumsal alandaki örneklerine, uzun zamandan beri sürekli ve doğrudan ilişki halinde olduğumuz Fransa ve Türkiye’de rastlamaktayız:
1) Fransa’da neoliberal dönemeci 1970’lerin petrol krizi ile başlatmak adetten olmuş olsa bile, özellikle de Amerikancı ve “sosyal demokrat” Mitterrand’ın FKP ile gerçekleştirdiği “sol” koalisyon sayesinde, ülkenin ve insanlarının dokularına kadar girip yerleştiği de bir vakıa olarak önümüzde duran bir gerçeklik olmuştur. Aynı dönemde Todd gibilerinin de “çağdaş milliyetçi” olarak sahiplendikleri De Gaulle’cü sağ parti ile Mitterrand’ın önderliğinde ve kontrolünde işbirlikçi FKP’nin sıfırlanma sürecine de karşı gelen, “karşılıklı iktidar alış-verişi” (alternans) politikaları hayata geçirilmeye başlanmıştır. Emekçi halkın, sınıf işbirliği karşılığında sahip olduğu bütün “demokratik ayrıcalıklarla” birlikte kanı-canı pahasına savaşarak elde ettiği ekonomik ve toplumsal hakların eriyip yok olmasıyla da tanımlanacak olan bu “alış-veriş” süreci, günümüzde de sağ ve sol diye adlandırılan her iki “Ulus-Devletçi” geleneğin tek bir siyasi çizgi oluşturacak şekilde füzyona uğramasıyla bugüne kadar devam edegelmiştir. İki başkanlık döneminden beridir süregelen ve Mitterrand döneminde yaşanan trajediden sonra daha çok bir cambazhanede sergilenen 3. Sınıf bir komediye dönüşen Macron iktidarları dönemi, bir taraftan sürecin neredeyse yarım asırdır ulaştığı en uç noktayı belirlerken diğer taraftan aynı zamanda bir “sınıfa ihanet” sürecinin başat bir rol oynadığı neoliberal iktidarların kazandığı başarıların dahi kapitalist sistemin leşini diriltmeye yetmediği anlaşılmıştır.
Bir “yok oluş-yok ediş” sürecini de aynı zamanda başlatan bu yeni dönemin diğerlerinin zıddı konumundaki bir diğerinin özelliği şudur ki; bir taraftan “Mitterrand’cı” sol kesimden “radikal-sol” kopmalar gerçekleşirken, bütün bu neoliberalleşme dönemi boyunca tam bir sınıfa ihanet mekanizmasına dönüşen FKP yönetimi, işbirlikçiliğini Macron’un yeniden seçilmesinde en önemli rolü oynamaya kadar götürmüştür. Emekçi halk muhalefeti ve geleneksel solcu muhalefetini kucaklaştıran “Boyun Eğmeyenler Hareketi” 2000’lerin başından itibaren sökün eden bu kopuşun ürünüdür. Bu arada, baştan beri Mitterrand’ın FKP’yi yok etmek ve düzen erbabı sağla solu birleştirmek ile belirlenen siyasetinin basit bir enstrümanı olmakta olan “aşırı sağ” veya ırkçı faşist Le Pen’ci kesim de kendi içinde ayrışmış ve çoğunluk oluşturan taraf “şarabına bol miktarda su katarak”, neoliberal iktidarlarla “radikal milliyetçi” söylemlerle kendi sınıf işbirliğini gerçekleştirmeye girişmiştir. Macron’un parlamentoyu feshederek yeni yetme Le Pen ve partisine iktidar yolunu açması ve daha sonra onlarla şimdilik “dışarıdan destek” şeklinde zuhur eden bir tür bir koalisyona girişmesi, faşistlerin insanlığın yakından tanıdığı yok edici marifetlerinden liberal faşist iktidar yapılanmasını faydalandırmayı amaçlamaktan başka bir anlam taşımamaktadır.
Neoliberal dönemin ideolojik ve bilimsel yapılanması da bu arada köklü değişikliklere maruz kalmıştır. Mesela toplumsal yapılanmanın okunmasında ülkede geleneksel bir şekilde en azından toplumbilim alanında hakim olan Durkheim’ci teori ve kavramlar, yerlerini Anglosakson geleneğine ve toplumsal yapılanmasına en uygun düşen Weber’ci teori ve kavramlara bırakmıştır. Bu uygunluk, Weber’in öğretisinin birey merkezli olması dolayısıyla aşırı bireyci neoliberal düşünceye de yakın olması ve onun ideolojik mücadeledeki işini kolaylaştırıcı olabilmesi; toplumsal yapılanmada “eşitlik” öngören Durkheim’ın öğretisinin ise, neoliberal yok ediş ile çeliştiği olgusuyla açıklanabilecektir. Todd gibi “Ecole des Annalles” geleneğinden gelen “uzun zaman” tarihçilerinin yazdıklarında artık De Gaulle’ün adını bile anmaktan imtina etmesi ve Weber’in teorisinin faziletlerinden dem vurması, Fransa’nın tersine işlemeye başlatılan düşünsel evreninde bir “yer kapma” telaşının ürünü olduğu da böylece ortaya çıkmaktadır. Tıpkı siyasal alanda Macron-Le Pen işbirliğinin yakından incelendiğinde onun öğretisinden dökülen bir siyaset yapma tarzı olduğunun anlaşılacağı gibi…
Şu; Fransa’nın neoliberal dönemdeki siyasal ve toplumsal pratiğinin bir kere daha gösterdiği gibi, artık açık bir olgu halini almaktadır: Günümüzde açık ve seçik olarak anti-kapitalist olmadan, anti-faşist olmak artık imkansız hale gelmiştir!
Saydığımız bu alanların dışında, neoliberal ideolojinin yok ediş-yok oluş döneminde emekçi halk muhalefetinin ve onunla birlikte sınıf savaşının da, bir siyasal ve toplumsal karşı duruş olarak Burjuva Parlamentosunun dışına taşarak sokaklara indiğine şahit olmaktayız. “Sarı Yelek” hareketi ve uzun süren hak arayışları bunun somut göstergeleri olarak toplum ve siyaset sahnesinde yerini almış olmaktadır. Ancak bu çıkış uzun süren ve kitleselliği ile hafızalara kazınan 1995 grevleri gibi ardında düzene alternatif olacak bir şey bırakmadan gerilemeyle sonuçlanmamıştır; zira, ayaklanmacılardan bugün “doğrudan demokrasi” düşüncesini içeren ve bütünüyle kolektif bir görüş olarak kayda geçmiş programatik bir belge de bırakmışlardır… Sarı Yelek İsyanının deneyiminin mahsulü olan “doğrudan demokrasi” talebi “6. Cumhuriyet” şiarı altında çok utangaç bir şekilde Boyun Eğmeyenler Hareketinin de gündemine oturmuş durumdadır.
2) Türkiye’nin neoliberalleşme süreci de tıpkı Fransa gibi aynı hedeflere koşup yine aynı yıkımları doğurmuş olsa da ülke geleneklerine uygun bir şekilde gerçekleştirilmiştir: Askeri faşist bir darbeyle… Bilindiği gibi, 1980 darbesinin ideolojik dayanağı “Türk-İslam Sentezi” adı altında sunulmuştur. Darbenin ilk on yılında yaşananlar göstermiştir ki, bu sözüm ona “sentez”, “gardırop Kemalist’i” darbeci generallerin “Ulusal Bağımsızlıkçı” Atatürk Milliyetçiliğinin, “İslam sosunda eritilmesi” olayından başka bir şey olmamaktadır. Darbe, hazırlanan devrim hareketini yok etmenin yanında en ufak emekçi halk muhalefetini de yasaklayarak, “24 Ocak Kararları” ve ardından peş peşe gelen Özal hükümetlerinin icralarıyla bir yandan küreselleşen sermayeye “yatırım alanı” açarken diğer yandan da acımasızca yok ettiği emekçi halk muhalefetinin devrimci önderlerinin yanında, ülkenin “solcu” entelijansyasını çeşitli biçimlerde satın alarak, her türden gericilik ile kolaylıkla gönül ve kader birliği yapan her faaliyet alanında neoliberal ideolojik saldırı alayları düzenlemişlerdir.
Çoğu solcu olan ama “anti-komünist” ve “anti-devrimci” düzen erbabı olmakta birleşen neoliberal ideolojik ve siyasi saldırı alayları, Türkiye somutunda Fransa’da olduğu gibi “sosyal demokrat” Mitterrand hükümetlerince değil ama “sağcı” olduğunu asla gizlememiş olan Özal hükümetlerince korundu ve “Ulus-Devlet” dışındaki bütün “azınlık” teşkil eden kimliksel yapılanmalar ile birlikte desteklendi, hukuksal ve materyal anlamda önleri açıldı… Buna karşılık, küreselleşen sermayenin adamı olan Özal’ın ekonomik icraatlarının ülkede yarattığı bütün toplumsal yıkımın da önü açılacaktı. Artık, aktif devrimci muhalefet kısa dönem aralığında ya tamamıyla yok edildiğinden veya bazen bir hiç pahasına satın alındığından, “gardırop Kemalistliği” yerini “tarikat şalvarına” bıraktı ve 1990’lara gelindiğinde “Yeni Osmancılık” adına, seküler karakterli bütün Cumhuriyetçi toplumsal kurum ve yapılanmalar teker teker “siyasal İslamcı sağ” ile “neoliberal sol” iş birliğiyle ortadan kaldırıldı.
Bu yüzden, 1990’ların sonu ile 2000’leri başı aynı zamanda toplumsal muhalefetin Cumhuriyetçi Kemalistlerin ve geleneksel milliyetçilerin toplumsal muhalefeti, halk muhalefetinin henüz toparlanma imkanını elde edemediğinden, kontrol etme imkânı da kazanmış oldu. Toplumsal ve siyasal hafızada iz bırakan “Cumhuriyet Mitingleri” işte bu muhalefetin eseri olacaktı; oysa bilmekteyiz ki, Todd’un o dönemdeki anlayışıyla da örtüşen bu milliyetçi muhalefet anlayışını sahiplenenlerin önemli bir kesiminin darbeci generallerin “gardırop Kemalistliğini” alkışlayanlardan oluştuğu bilinmektedir. Böylece ortaya çıkan durum, Fransa’daki Mitterrand’cı sol ve De Gaulle’cü sağın “alternans” politikalarına yani iktidar alış-verişine benzemektedir.
2002’de Küresel sermaye ve neoliberal güruh tarafından tezgahlanan “siyasal İslam” hareketinin, neoliberalizmin yok oluş-yok ediş dönemini de öngören başlıca siyasi ve toplumsal hedefi şu olmaktadır: Din perdesi altında, toplumsal ve ekonomik bir değer taşıyan ne varsa hepsini paraya çevirmek ve böylece tıpkı Fransa’da yaşandığı gibi ülkenin taşıyla toprağıyla insan ve kamu hayatının devamı için vazgeçilmez olan ne tür zenginliği varsa yok etmek. Bu yok oluş-yok ediş olayının özneleri, başlangıçta hepsi dinci ve “post-modern” solculardan oluşan oligarşik yapılanmanın katılımcıları ve bu katılıncıların siyasi iktidar olma biçimi de liberal faşizmdir. Ancak, bu yapılanma gerek çıkar çatışmaları ve gerekse iplikleri iyice pazara çıktığından eskisi gibi iktidar olamaz bir duruma düştüklerinde, bir kısım ortaklar dışlanıp onların yerine ise Fransa’daki Le Pen partisinin eşdeğeri MHP milliyetçiliği ideolojik ve iktidar siyasi ortağı haline getirilmiştir; böylece de “Türk milliyetçileri” de bölük bölük “din kardeşliği” temelinde hem soyguna ve hem de yok oluş-yok ediş hareketine etkili bir silah olarak dahil edilmiş ve 1980’lerdeki “Türk-İslam sentezi” projesi dört başı mamur bir şekilde hayata geçirilerek tamamlanmış olmaktadır. Devam etmekte henüz kararlı görülen dinci-milliyetçi ittifakı, planlandığı gibi TC Ulus-Devlet’inin defteri tamamıyla dürülene kadar sürecektir.
Bu durumda, CHP gibi geçmişte tescilli bir “Ulus-Devletçi”, “Kemalist” ve nihayetinde “Sosyal Demokrat” olan bir partinin bu süreçte bütün yaptığı, bir yandan neoliberal ideolojiyi bir “dağ havası” gibi içerisine çekerekten izin verildiğinde “iktidar alış-verişine” ortak olduğunu göstermeye çabalamak, diğer yandan bir-iki “gaz alıcı” eylemden başka, dinci iktidarın istediği zaman ve istediği yerde olmaktan başka bir şey yapmayarak, her zaman olduğu gibi yerleşik düzenin temel direklerinden birisi olduğunu ispatlamak olmuştur.
Siyaseten etkili ve ideolojik olarak radikal emekçi halk muhalefeti, liberal solculara ve hatta sosyal demokrat Kemalistlere rağmen ve tarihsel bir öznenin yine kendisinin olduğunun ve gerçek bir muhalefetin nasıl olması ve neleri gerçekleştirmesi gerektiğini dosta-düşmana ve hatta geçmişin artık istim tutamayan “devrimci kalıntılarına” Haziran Ayaklanmasıyla göstermiştir. Fransa’daki ilk ciddi kıpırdanışın 2016 “Nuit Debout” hareketine tarihlendiği bilindiğinde, gerçek bir siyasi muhalefet oluşturmada Türkiye’nin emekçi halkı, sahte muhaliflerin bütün aşağılamalarına rağmen en az “üç adım” (2013) ilerde durmaktadır. Türkiye halkının dünya halklarına armağan ettiği Haziran Ayaklanması da, yaşandığı kısa sürede bir “doğrudan demokrasi” deneyidir ve komünist toplumsallığını da ifade eden bu iktidar olma biçimi, günümüzde komünist bir devrimin de gündemde olduğunun somut işaretini vermektedir. Hareketin pratiğe dönük ve bütün katılımcılar tarafından kabul görmüş şiarı olan “Boyun Eğme”, Fransa’da emekçi halk muhalefetini oluşturan siyasi partinin de adı haline gelmiştir: “Boyun Eğmeyenler Hareketi”.
Tıpkı Fransa’da gözlemlediğimiz gibi Türkiye’de de şu konu açıkça ortada olmaktadır: Tutarlı ve sonuca götüren bir “anti-faşizm”, aynı zamanda tutarlı ve devrimci bir “anti-kapitalizm” ile mümkün hale gelecektir…
Kolaylıkla görülebileceği gibi Fransa olduğu gibi Türkiye de, “Cumhuriyetçi” ve “Aydınlanmacı” bir modele göre inşa edilmiş Ulus-Devletleri, ve bu tür toplumsal formasyonların siyasal ve ideolojik var olma biçimi olan milliyetçiliği, post-modern bir çizgiye tıpkı neoliberal ideolojiye yuvarlandıkları gibi kendi sınıfsal tabiatlarına uygun düşecek şekilde yuvarlanmışlardır. Bu iki ülkeyi yakınlaştıran, kurucu olayın -Todd gibilerinin bütün küçültme çabalarına rağmen- Büyük Fransız Devrimi ve onun radikal burjuva devrimci geleneğinin olmasının yanında, bu sınıfsal kaderi paylaşmanın bir gereği olarak küreselleşerek yeni ve son bir kabuk değiştiren kapitalizmin yok oluş-yok ediş döneminde en büyük yıkımı yaşayan iki ülke olmuş olmasıdır.
3) Bu iki köklü ulusal toplumun geçmişlerine dönük olarak derinleşerek belirgin hale gelen çok çeşitli farklılıkların yanında, “burjuva demokrasisi” anlamında ve neoliberal dönemde sınıf savaşı ve sınıfsal farklılaşmanın yerini almak üzere “kimlik sorununa” bağlanarak kamçılanan “bireysel hak ve özgürlüklerin” dökümü ve hayata geçirilmesinde de belirli farklılıklar öne çıkmaktadır. Aslında bu alanda yürütülen siyasi ve ideolojik mücadelelerin büyük çoğunluğu “Avrupa Birliği” ölçülerinin kabulünden beri ortak bir potanın içinde eritilmiş bulunmaktadır; ama yine de, neoliberal dönemde Marksist devrimci ve komünistlerin bir “komünist-Marksist” jenosidini andıran askeri bir darbeyle yok edilişi ile eş zamanlı olarak alevlenen bağımsızlıkçı “Kürt Milli Hareketi” ve onun “demokratik hak ve özgürlük” talebinin, bir “iç savaş” denemesiyle” öne çıkmış olması olgusu güncel bir farklılık faktörü oluşturmaktadır. 1. Dünya Savaşının Fransız ordusunun siperlerinde Fransızcanın dışında ülke içinde konuşulan azınlık dili ve sömürge dili konuşan askerlerin bulunduğu bilindiğinde, iki ülke arasındaki farklılaşmada da zamanlama sorununa bağlanabilecek niteliktedir.
İyice bilinmelidir ki, “asimile olma hakkı” da dahil olmak üzere, Kürt halkının bütün kimliksel ve siyasal -bağımsızlık- talebinin tarihsel ve toplumsal maddi bir karşılığının olmasının yanında, TC Ulus Devletinin içinde evrensellik ilkesi temelinde yeni bir toplumsallık biçimini kurarak var olmasının da yine hiç de azımsanmayacak boyutta tarihsel ve toplumsal maddi temelinin var olduğunu düşünmekteyiz. Ama, mevcut durumdaki siyasi ve ideolojik karakteri göz önüne alındığında, “Kürt Milliyetçiliğinin” tıpkı Fransız ve Türk milliyetçiği gibi post-modern bir karakter taşıdığını ve “modern” dönemde “Ulusların Kendi Kaderlerin Tayin Hakkı” türünden Ulus Devlet kurmakta somutlaşarak demokratik bir içerik kazanmasının geçmişteki anlamının da ortadan kalmış olduğunu gözlemlemekteyiz. Bağımsızlık talebi ile birlikte artan oranda yükselen Kürt milliyetçiliği, bu özelliğini en somut bir şekilde küresel kapitalizmin “anavatanı” olan ABD’ye sığınarak ve kendisi gibi özgürlük ve devlet kurma talebi için neredeyse bir asırdan beri savaşan Filistin Halkının mücadelesine sırtını dönerek ve küreselleşmenin ve kapitalist sistemin en keskin silahı haline gelmiş olan Siyonistlerin jenosidini sessizce ve açıktan destekleyerek göstermiştir.
Kürt halkının evlatlarının pazarlık konusu yapılamayan bütün demokratik nitelikli halk talebi saklı kalmak kaydıyla, Kürt Milliyetçiliği de aldığı bu Amerikancı ve jenosit uygulayan Siyonistleri destekler tavrıyla, aslında kendi Ulus Devletini kurma (UKKTH) şeklinde somut hale gelen hakkının “demokratik” olma özelliğini, kendisine uygulanan onca katliamlardan -özellikle de Halepçe’deki jenosidi görünmez kılarak- sonra ileriki dönemde bizzat kendisinin de jenosit kurbanı olmasının siyasi ve ideolojik şartlarını şimdiden hazırlamış olmaktadır. Böylece, “post-modern” bir duruma dönüşen Kürt milliyetçiliği de tıpkı külliyen Türk milliyetçilerinin girdiği gibi, neoliberal ve küreselci kapitalizmin dümen suyuna girerek, tıpkı “post-modern” bir işleyiş kazanan Fransız ve Türk milliyetçiliğinin kaderini paylaşmış olmaktadır: Kendi bağımsızlık şartlarıyla birlikte halkının da var olma şartlarını ortadan kaldırmak. “İlerici” ve “demokratik” bir karakter taşımış olmasından dolayı, aynı zamanda “Kemalist” nitelikler de taşıyan 68 kuşağının devrimcileri de dahil olmak üzere, ekseri Marksist veya Komünist akımlarca da haklı bir şekilde sahiplenip desteklenen Kürt halkının mücadelesinin demokratik içeriği, tıpkı diğerleri gibi bu özelliğini kaybettiği gibi, yok oluş- yok ediş döneminde bütün insan varlığını kapitalist sistemin oluşturduğu karadeliğe doğru iteleyen basit bir ideolojik, siyasi ve askeri silaha dönüşmüş bulunmaktadır.
Görüldüğü gibi, günümüzde her türlü milliyetçi ideoloji ve siyasete artık bir tek kapıdan gidilmekte, tarihsel geçmişleri ve mevcut toplumsal konumları nasıl olursa olsun benzer yapılandırılma biçimlerinin tıpkı değişim değerinin ölçütü olan “para” mevhumu gibi, her şeyi var oldukları orijinal biçim ve temsil ettikleri nitel değerlerden soyutlayarak kolaylıkla kullanılabilir ve sonra bir çöplüğe atılabilir hale getirmektedir. Bu durum, aynı zamanda “yeni bir dünya” için savaşanların işini, durumu yaratanların kesinlikle arzulamadıkları bir “yan etki” olarak kolaylaşmaktadır. Çünkü bu şekilde, emekçi halkların yürüttüğü bütün mücadele, birbirinden çok farklı birey ve halkların ve yine onların birbirlerinden çok çeşitli taleplerinin bir tek yoldan yürütülerek çözümlenmesinin gereği, artık bir ideolojik mesele değil ama siyasi ve pratik bir mesele haline getirilmiş olmaktadır. Kurtuluşa giden yol milletlere ve bireylere göre bölünmüş emekçilerin açacağı ve eşiği geçtikten sonra ardından gelenlere kapatacağı “mülkiyet” kapılara benzememektedir. İşte bu yüzdendir ki, Todd gibilerinin suyu bulandırarak ulusal sınırları yarım asırdır küreselleşmiş sermayenin kaleleri haline getirme çabaları, bu haliyle bütün çeşitliliğiyle çağdaş milliyetçiliğe gerçekte sahip olduğu “post-modern” niteliğini kazanmış olmaktadır.
-IV-
E. Todd’un öğretisine getirdiğimiz eleştirilerin, siyasi muhalefetin hem sağında ve hem de solunda itirazlara yol açacağının bilincindeyiz. Almaya daha şimdiden başladığımız ve “şimdi birlik zamanıdır” türünden sayıklamalarla yapılan bu itirazların birleştiği ortak nokta, Todd gibilerinin sürekli olarak gündemde tutmaya çalıştığı ve bizi karadeliğe her zaman bir adım daha yaklaştıran “var olanı koruma” stratejisi olmaktadır.
Komünist ve Marksist gelenekten gelen devrimcilerin yıllardır yürüttüğü veya bir tarafından tuttuğu sınıf mücadelelerine, 1980 sonrasından bugünlere kadar uzanan “yenilgi yıllarına” bakarak “boşa gitmiş bir mücadele” yaftasını yapıştırmaya kimsenin hakkı bulunmamaktadır; bu gibi neoliberal akılsızlığın mahsulü hurafeler, gerçekçiliğin “materyalist düşünce” biçimiyle örtüştüğünü ya hiç anlamamış ya da herhangi bir kişisel menfaat karşılığı onu akılcılık ve/veya pozitivizm ile değiştirmiş olanlardır. Bunun yanında, aynı mücadele yılları, sınıfsal karakterinden ve insan hayatının kendi kendisini sürekli olarak yenilemekle karşı karşıya olduğu gerçeğinden koparılarak “eski tüfeklerin” nostaljiden inşa ettikleri hapishaneye sığdırılamayacak kadar her zaman önü açık olan canlı ve dinamik tarihin bir parçasıdır da.
Döneklerin ve her türlü mücadeleyi hedeflerine göre değil ama geçmiş zaman ölçüsüne vurarak değerlendiren sözüm ona “radikallerin” hep birlikte sözleşmiş gibi “sınıf savaşının” bütün haşmetiyle kendisini yeniden gösterdiği Haziran Ayaklanması karşısında takındıkları şaşkınlık hali ve hatta eleştiriden uzak ve karalayıcı tutumu, bizlere geçmişte neleri yanlış yaptığımız konusunda bir fikir vermektedir. Tıpkı yıkılan dünyamızı, hiçbir zaman eskimeyen dünya görüşümüzle “hemen şimdi ve buradan” başlayarak yeniden inşa etmeye başlarken geleceğe dönük olarak neleri yapmamız gerektiği konusunda yolumuzu aydınlattığı gibi…
Evrende, yani en geniş anlamıyla zaman-mekan birlikteliğinde güneşi, dünyayı, ayı ve hatta birçok gezegeni bir hizaya getiren çok olağan üstü durumların benzerinin, toplumsal evren ve tarihte de var veya imkan dahilinde olduğunun ve dahası bu gibi durumların nesnel zorunluluk ürünü olduğunun da bilincindeyiz. Önümüzün her zaman karanlıklarla kaplandığında bütün insani değerlerin yaratıcısı emekçilerin bizi düşünce ve eylemimizle umuda ve aydınlığa taşıyan sağduyularına sığınmamız bundan ileri gelmektir. İnsana dair her şeyin yaratıcısı olan emekçilerin yolu, sadece düşünülmüş kurgulanmış, zahiri veya var olduğu iddia edilen mistik bir şey değil ama insan emeğine yani nesiller dolusu insan hayatına mal olmuş yaratma eylemiyle ortaya çıkarılmadan düşünülmeyecek ve sadece insan varlığının sürekliliğini amaçlayan bir şeye karşı gelmektedir.
O halde herkesi yol yapımına davet ediyoruz: Komünizme açılan yolun inşasına…
1 “Şaraba su katmak” deyimi Fransızcada “gerçeği sulandırmak”, “taviz vererek uygun hale getirmek” anlamında kullanılmaktadır.
Yazının Fransızca çevirisi / Traduction de l’article en français
THÈSES SUR LE NATIONALISME POST-MODERNE…
Mahir Konuk
Nous avons consacré une année entière à la critique de la doctrine d’Emmanuel TODD, connu comme le représentant le plus influent et le plus cohérent du nationalisme post-moderne dans le domaine des sciences humaines. En ces premiers jours, alors que nous entrons dans une année où l’on pense généralement que l’humanité formera un nouveau maillon de la chaîne des catastrophes en train d’être entraînée dans un trou noir à une vitesse croissante, nous dirons au revoir à l’auteur et à nos lecteurs avec un chapitre de conclusion avant d’entamer une nouvelle période de travail.
Nous présenterons ici nos points de vue sur nos conclusions sous la forme de thèses. En effet, cette méthode nous permet, d’une part, de relier nos études passées et futures par des liens conceptuels et, d’autre part, de fournir au lecteur un résumé complet de notre propre univers de pensée.
E. Todd, connu pour son « nationalisme » et devenu plus célèbre dans des pays comme le Japon, où la tradition de socialisation introvertie est plus importante, que dans son propre pays, apparaît à la fois comme un scientifique bourgeois et comme un auteur d’« Histoire mondiale », ce qui demande beaucoup d’efforts et de travail. Par conséquent, il existe une relation directe entre son parti pris en faveur d’une structure sociale nationaliste (ou nationaliste) et le fait qu’il a fait abstraction des frontières nationales et qu’il a fait ou, plus précisément, qu’il a préféré faire cette position à travers le « MONDE » en tant qu’entité universelle et, en même temps, en tant que « concept ».
Nous pensons que quatre raisons principales – ou phénomènes – l’ont amené à se comporter de la sorte :
Le fait que l’« État-nation » en tant qu’entité politique et la structure objective sur laquelle il repose, ainsi que ses institutions et ses valeurs telles que la famille et l’école, se soient effondrés et transformés en trou noir n’a pas de contrepartie dans l’enseignement de Todd. Ainsi, la perception de l’objectivité qui se crée dans l’histoire du monde et qui caractérise un ouvrage scientifique, même s’il est agrémenté d’un grand nombre de données de manière à montrer une certaine conformité avec les thèses de l’auteur, ne coïncide toujours pas avec le principe d’objectivité qui reflète pleinement l’état actuel du monde. Tout comme dans une situation où un grand nombre de données factuelles qui semblent être en accord avec les thèses avancées ont pour but d’empêcher l’observateur de percevoir et de comprendre pleinement la situation actuelle avec toutes ses contradictions internes et externes en construisant un mur épais de faits…
Bien que nous ayons rencontré dans l’histoire écrite du monde de nombreux phénomènes, grands et petits, qui pourraient être très importants s’ils étaient utilisés dans une autre construction scientifique, le « système capitaliste », qui guide le processus d’humanisation depuis au moins 5 siècles selon la propre détermination de l’auteur, n’apparaît pas comme le principal facteur structurant la socialisation et/ou comme un « phénomène social total ». Ce fait montre également que notre auteur, en plus de défendre le système capitaliste en tant que forme de socialisation, défend catégoriquement la continuité de la domination du capital en tant que forme de structuration de classe – mondialisée ou non – qui « évapore tout ce qui est solide » (Marx, Engels).
C’est pourquoi il n’y a qu’un seul sens à son effort constant pour faire revivre les formes de socialité qui sont restées dans le passé dans l’histoire du monde qu’il a écrite et pour les ramener à l’ordre du jour politique et social de l’humanité : insuffler du sang frais à travers la socialité dans un système qui a atteint sa fin historique et s’est transformé en « cadavre ».
L’auteur affirme à chaque occasion qu’il vise l’idéologie et la politique néolibérales, qui ont été présentées comme un substitut au concept et à la pratique de la « lutte des classes », mais qui ont ainsi jeté un nœud dans le processus d’humanisation et empêché, même temporairement, sa fluidité. Outre qu’elle lui a valu une certaine sympathie au sein de l’opposition populaire la plus large, cette revendication lui a également conféré le sérieux d’une « autorité scientifique » concrète au sein de l’opposition « nationaliste » ou « nationaliste ». Cependant, la position de notre auteur en tant qu’« opposant nationaliste » à l’idéologie et à la politique néolibérales n’est rien d’autre que la réalité représentée par le fait que tous les groupes nationalistes, des plus modérés aux plus radicaux, sont au gouvernement avec les gangs néolibéraux au nom de la protection et de la sauvegarde du système capitaliste et du pouvoir du capital.
En effet, malgré la dureté du discours et l’acuité de la plume de notre auteur, connu pour être un « nationaliste », la réalité reflétée dans chaque paragraphe de son histoire est que sa principale contradiction avec la foule néolibérale au pouvoir consiste en la différence de méthode et de méthode dans la question du « comment survivre à tout prix au système capitaliste, et comment exister en son sein en échange de notre service ».
E. Le mot « post-moderne », que nous utilisons pour décrire le nationalisme qui découle de l’enseignement de Todd, n’est pas un « gros mot » ou une « calomnie » infondée en raison des divergences politiques et idéologiques que nous avons avec lui ; même si le casier judiciaire de ceux qui ont pris le terme « nationalisme » comme guide de pensée et d’action politique est assez long… Évidemment, en ce qui concerne les modes de pensée et d’action, il est clair que notre auteur, même s’il n’y a pas adhéré officiellement, s’inscrit dans le mouvement post-moderniste qui, selon nous, est né de la volonté de « dépasser l’existant » et donc de faire exister « ce qui n’existe pas, ou ce qui a existé dans le passé mais n’existe plus dans le présent parce que sa raison d’être n’existe plus », Ce caractère de sa doctrine est une conséquence naturelle à la fois de ses objectifs politiques et sociaux (défendre à tout prix le système capitaliste devenu cadavérique) et du mode de pensée propre à la réalisation de ces objectifs (intégrer la mobilité rétrograde dans le phénomène du « progrès »).
En d’autres termes, dans l’enseignement de notre auteur, tout fonctionne à l’envers : Une manière de penser et d’agir « post-moderne » sur le plan factuel peut être sanctifiée comme « moderne » ; comme si les conditions historiques et sociales qui ont créé la modernité étaient encore intactes, comme s’il était possible que le « monde à l’envers » de ceux qui, comme lui, sont déterminés à s’accrocher au « système capitaliste » avec un attachement existentiel, détermine les processus de socialisation et d’individualisation…
La doctrine se réclamant du « modernisme », que l’auteur a écrite à partir de l’histoire du monde, ainsi que le néolibéralisme et l’idéologie officielle d’aujourd’hui, le « post-modernisme », sont liés les uns aux autres par les boucles suivantes avec la maîtrise de la « couture », formant une nappe monolithique qui recouvre les faits objectifs d’aujourd’hui :
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L’ordre épistémologique que l’anthropologue donne dans son enseignement à sa propre pensée en particulier et aux choses en relation avec elle recoupe l’ordre épistémologique que le post-modernisme donne aux modes de pensée et d’action humains en général : Substituer la réalité apparente et fictive à la réalité matérielle et factuelle ; substituer ce qui existe dans la forme à ce qui existe dans le contenu ; absolutiser l’unité unilatérale du passé et du présent pour éliminer la notion de futur ; De même, absolutiser l’unité du bon et du mauvais, du beau et du laid, pour empêcher l’émergence du meilleur et du beau, et donc empêcher la formation d’une synthèse possible qui ouvre la voie à la régénération ; toujours mettre en avant ou affirmer la réalité du subjectif, qui se limite à l’existence individuelle, par rapport à la réalité de l’objectif, qui est déterminée par la socialisation.
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2) Dans la doctrine, qui a atteint son niveau le plus parfait avec l’écriture de l’histoire mondiale et qui est en fin de compte un « embellissement du nationalisme », le chevauchement du « moderne » et du « post-moderne », qui ont tous deux lié leur existence au capital, est reflété en l’ornant de faits. Par rapport à Harari, dont la tête fonctionne comme une « intelligence artificielle », c’est-à-dire comme le cerveau d’un cadavre et ne produit donc que des mensonges et des conneries, des gens comme Todd mobilisent les formes « fantômes » de socialité du passé au secours du système capitaliste qu’ils prônent : « l’empire des habitudes » héritées des structures familiales du passé, pour construire des murs qui empêchent les nouvelles formes de socialité de l’avenir… En d’autres termes, notre auteur, qui annonce à ses maîtres depuis le début des années 1980 « l’effondrement de l’URSS », c’est-à-dire le renversement d’une organisation socialiste, prêche à nouveau que le système capitaliste, aujourd’hui devenu cadavre, peut ressusciter grâce aux « habitudes » et/ou qu’on peut donner à une forme morte d’organisation sociale la fonction d’une socialité qui a une continuité, même apparente, par le biais du même raisonnement et en s’inversant à nouveau.
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3) Dans l’univers apparent ainsi créé, d’une part, rendre invisibles des phénomènes gigantesques comme le « capitalisme » et la « structuration des classes » et la notion d’avenir, et d’autre part, inventer des liens téléologiques entre des structures qui se situent entre le passé lointain et le présent et qui ne se ressemblent que dans la forme, puisqu’elles ont des contenus très différents, d’une manière qui convient à la construction de la doctrine et à ses objectifs politiques, et l’affirmer sur des bases qui restent dans la forme. Par exemple, prétendre que l’organisation familiale de la structure sociale communautaire primitive et l’organisation familiale de l’idéologie néolibérale, conforme à l’individualisme extrême de type britannique, peuvent se recouper du seul fait de leur similitude formelle…
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4) Malgré les apparats de l’« objectivité » et les prétentions au structuralisme à l’échelle du « temps long » donnés à la doctrine dotée d’une grande quantité de données produites, l’auteur dilue ces concepts comme « l’eau dans le vin “1 , les rendant en fait totalement conformes à l’idéologie néolibérale de l’individualisme extrême et veut que nous acceptions cela comme une ”grande contribution aux sciences humaines ». C’est cette tentative de « dilution de la réalité » qui est à l’origine de la structuration par l’auteur de son propre enseignement selon les schémas de pensée ou « catégories » de la théorie freudienne. C’est également la raison pour laquelle il tente de produire un modèle de socialisation conforme à la tradition « anglo-saxonne » et susceptible de produire en permanence une idéologie et une politique néolibérales, et de le présenter comme la forme la plus proche et la plus parfaite du modèle universel.
-III-
Ce que le « nationalisme » d’E. Todd, comme tous les autres nationalistes, a en commun avec l’idéologie et la politique néolibérales, qu’il oppose et dénonce tout en les présentant comme le « modèle universel de socialité » qui a fait ses preuves en Grande-Bretagne et aux États-Unis dans le processus d’humanisation, est lié à la fois à la continuité dans le partage du pouvoir politique et à l’égalité dans l’appropriation des opportunités économiques et de statut qui en découlent. En d’autres termes, le « nationaliste » Todd, avec sa doctrine, ouvre un espace à l’ordre établi dans l’esprit du néolibéralisme et demande plus de richesse et de prestige en échange de son service pour « réhabiliter » son visage maintenant complètement exposé.
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Dans le domaine politique et social, nous pouvons observer des exemples de la lutte entre les courants nationalistes et les gouvernements néolibéraux en France et en Turquie, deux pays avec lesquels nous sommes en contact direct et constant depuis longtemps :
1) Même s’il est d’usage de faire débuter le tournant néolibéral en France avec la crise pétrolière des années 1970, il est un fait qu’il a pénétré dans le tissu même du pays et de son peuple, notamment grâce à la coalition « de gauche » de l’américaniste et « social-démocrate » Mitterrand avec le FKP. Au cours de la même période, sous la direction et le contrôle de Mitterrand et du parti de droite de De Gaulle, que Todd qualifie également de « nationaliste moderne », des politiques d’« échange mutuel de pouvoir » (alternances) ont commencé à être mises en œuvre, qui s’opposaient également au processus de remise à zéro du FKP collaborationniste. Ce processus d’« échange », qui sera également défini par l’érosion et la destruction des droits économiques et sociaux du peuple travailleur, pour lesquels les travailleurs se sont battus au prix de leur sang et de leur trésor, ainsi que de tous les « privilèges démocratiques » dont ils bénéficiaient en échange de la collaboration de classe, s’est poursuivi jusqu’à aujourd’hui avec la fusion des deux traditions « national-étatistes », la droite et la gauche, pour former une seule et même ligne politique. La période des gouvernements Macron, qui dure depuis deux mandats présidentiels et qui, après la tragédie de la période Mitterrand, s’est transformée en une comédie de 3e classe jouée dans un théâtre d’acrobates, a d’une part déterminé le point extrême atteint par le processus depuis près d’un demi-siècle, et d’autre part, on a compris que même les réalisations des gouvernements néolibéraux, dans lesquels un processus de « trahison de classe » joue un rôle de premier plan, ne suffisent pas à ranimer la carcasse du système capitaliste.
La caractéristique opposée de cette nouvelle période, qui a en même temps initié un processus d’ » anéantissement-destruction “, est que, d’une part, tandis que se produisaient les ruptures ” gauche radicale “ de la gauche ” mitterrandienne », la direction du FKP, qui s’était transformée en mécanisme de trahison de classe pendant toute cette période de néolibéralisation, a poussé son collaborationnisme jusqu’à jouer le rôle le plus important dans la réélection de Macron. Le « Mouvement des sans-culottes », qui englobe l’opposition ouvrière et l’opposition de gauche traditionnelle, est le produit de cette rupture qui a émergé au début des années 2000. Entre-temps, l’« extrême droite » ou la faction raciste fasciste de Le Pen, qui n’était au départ qu’un instrument de la politique de Mitterrand visant à détruire le FKP et à unir la droite et la gauche de l’establishment, s’est également divisée en son sein et la faction majoritaire a tenté de réaliser sa propre collaboration de classe avec les gouvernements néolibéraux par le biais de discours « nationalistes radicaux », en « ajoutant beaucoup d’eau à son vin ». La décision de Macron de dissoudre le parlement et d’ouvrir la voie du pouvoir à l’arriviste Le Pen et à son parti, puis d’entrer dans une coalition avec eux, qui apparaît pour l’instant sous la forme d’un « soutien extérieur », n’a pas d’autre signification que de permettre à la structure de pouvoir libérale fasciste de bénéficier des compétences destructrices des fascistes, qui sont bien connues de l’humanité.
La structuration idéologique et scientifique de la période néolibérale a également été soumise à des changements radicaux dans l’intervalle. Par exemple, les théories et concepts durkheimiens, qui dominaient traditionnellement dans le pays, du moins dans le domaine de la sociologie, ont été remplacés par les théories et concepts wébériens, qui correspondent le mieux à la tradition et à la structure sociale anglo-saxonnes. Cette adéquation peut s’expliquer par le fait que la doctrine de Weber, centrée sur l’individu, est proche de la pensée néolibérale individualiste extrême et peut faciliter son travail dans la lutte idéologique, tandis que la doctrine de Durkheim, qui envisage l’« égalité » dans la structuration sociale, est en contradiction avec la destruction néolibérale. Le fait que des historiens « historiques » de la tradition de l’Ecole des Annales, comme Todd, s’abstiennent même de mentionner le nom de De Gaulle dans leurs écrits et parlent des vertus de la théorie de Weber est donc le produit d’une course pour « prendre une place » dans l’univers intellectuel français, qui a commencé à fonctionner à l’envers. De même qu’un examen attentif de la coopération Macron-Le Pen dans l’arène politique révèle qu’il s’agit d’un style de politique qui découle de son enseignement…
Ceci, comme le montre une fois de plus la pratique politique et sociale de la France dans la période néolibérale, est en train de devenir un fait évident : Aujourd’hui, il est impossible d’être antifasciste sans être ouvertement et explicitement anticapitaliste !
En dehors de ces domaines, nous constatons que dans la période de destruction et d’extinction de l’idéologie néolibérale, l’opposition des travailleurs et la guerre de classe qui l’accompagne, en tant que contre-position politique et sociale, ont débordé le parlement bourgeois et sont descendues dans la rue. Le mouvement des « gilets jaunes » et la longue quête de droits ont pris place sur la scène sociale et politique en tant qu’indicateurs concrets de cette évolution. Cependant, cette flambée ne s’est pas terminée par une régression sans laisser derrière elle quoi que ce soit qui soit une alternative à l’ordre, comme les grèves de 1995, dont on se souvient pour leur longue durée et leur massivité ; parce que les révoltés ont également laissé derrière eux un document programmatique contenant l’idée de « démocratie directe », qui a été enregistrée comme une opinion collective… La demande de « démocratie directe », qui est le produit de l’expérience de la rébellion des Gilets jaunes, a également été très timidement mise à l’ordre du jour du Mouvement des coudes sous le slogan de la « 6e république ».
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Le processus de néolibéralisation de la Turquie, tout comme celui de la France, a été mené dans le respect des traditions du pays, même s’il a poursuivi les mêmes objectifs et produit les mêmes destructions : Un coup d’État militaire fasciste… Comme on le sait, la base idéologique du coup d’État de 1980 était présentée sous le nom de « Synthèse turco-islamique ». Les événements des dix premières années du coup d’État ont montré que cette soi-disant « synthèse » n’est rien d’autre que la « dissolution du nationalisme “indépendantiste” d’Atatürk dans la “sauce de l’islam” par les généraux putschistes “kémalistes de garde-robe”. Le coup d’État, en plus de détruire le mouvement révolutionnaire préparé, a interdit la moindre opposition populaire ouvrière et, avec les « Décisions du 24 janvier » et les exécutions ultérieures des gouvernements Özal successifs, a, d’une part, ouvert un « espace d’investissement » au capital mondialisé et, d’autre part, outre les dirigeants révolutionnaires de l’opposition populaire ouvrière, qu’il a impitoyablement détruits, il a acheté l’intelligentsia « gauchiste » du pays sous diverses formes et a organisé des régiments d’attaque idéologique néolibérale dans tous les domaines d’activité qui se sont facilement alliés à toutes sortes de réaction et de fatalité.
Les régiments d’attaque idéologique et politique néolibéraux, pour la plupart gauchistes mais unis dans l’establishment « anticommuniste » et « antirévolutionnaire », ont été protégés dans le cas turc non pas par les gouvernements « sociaux-démocrates » de Mitterrand, comme en France, mais par les gouvernements d’Özal, qui n’ont jamais caché qu’ils étaient « de droite », et ils ont été soutenus avec toutes les structures identitaires « minoritaires » en dehors de l’« Etat-nation », et on leur a légalement et matériellement ouvert la voie… D’autre part, les actions économiques d’Özal, qui était l’homme du capital mondialisé, allaient ouvrir la voie à toutes les destructions sociales dans le pays. Comme l’opposition révolutionnaire active a été soit complètement anéantie en peu de temps, soit parfois achetée pour rien, le « kémalisme de garde-robe » a été remplacé par le « shalwar de secte » et, dans les années 1990, au nom du « nouvel osmanisme », toutes les institutions et structures sociales républicaines à caractère laïque ont été éliminées une à une avec la coopération de la « droite politique islamiste » et de la « gauche néolibérale ».
La fin des années 1990 et le début des années 2000 ont donc aussi été l’occasion pour les kémalistes républicains et les nationalistes traditionnels de l’opposition sociale de contrôler l’opposition sociale, l’opposition populaire n’ayant pas encore pu se redresser. Les « rallyes républicains » qui ont marqué la mémoire sociale et politique seraient l’œuvre de cette opposition ; or, on sait qu’une partie importante de ceux qui ont adhéré à cette conception nationaliste de l’opposition, qui correspondait d’ailleurs à la conception de Todd à l’époque, était constituée de ceux qui applaudissaient le « kémalisme de garde-robe » des généraux putschistes. Ainsi, la situation qui a émergé ressemble à la politique des « alternances » de la gauche mitterrandiste et de la droite de Gaulle en France, c’est-à-dire à l’échange de pouvoir.
Le principal objectif politique et social du mouvement « Islam politique », qui a été organisé par le capital mondial et la mafia néolibérale en 2002, et qui prévoit également la période de destruction et d’anéantissement du néolibéralisme, est le suivant : Sous le couvert de la religion, monétiser tout ce qui a une valeur sociale et économique, et donc, à l’instar de ce qui s’est passé en France, détruire la richesse du pays, qui est indispensable à la poursuite de la vie humaine et publique. Les sujets de cette destruction sont les participants de l’organisation oligarchique, qui était initialement composée de religieux et de gauchistes « post-modernes », et la forme de pouvoir politique de ces participants est le fascisme libéral. Cependant, lorsque cette organisation n’a pas été en mesure d’accéder au pouvoir comme auparavant en raison de conflits d’intérêts et du fait qu’ils avaient été minutieusement exposés, certains des partenaires ont été exclus et le nationalisme du MHP, l’équivalent du parti Le Pen en France, a été transformé en un partenaire politique idéologique et dirigeant ; Ainsi, les « nationalistes turcs » ont été inclus dans le vol et le mouvement de destruction et d’anéantissement sur la base de la « fraternité religieuse » comme arme efficace, et le projet de « synthèse turco-islamique » des années 1980 a été pleinement réalisé et achevé. L’alliance religion-nationalisme, qui est toujours déterminée à continuer, se poursuivra comme prévu jusqu’à ce que l’État-nation turc soit complètement détruit.
Dans cette situation, tout ce qu’un parti comme le CHP, qui dans le passé était un « État-nation », un « kémaliste » et finalement un « social-démocrate », a fait dans ce processus est, d’une part, d’essayer de montrer qu’il est un partenaire dans « l’échange de pouvoir » quand il est autorisé à le faire en absorbant l’idéologie néolibérale comme un « air de montagne », et d’autre part, de prouver qu’il est l’un des piliers de l’ordre établi, comme il l’a toujours été, en ne faisant rien d’autre qu’une ou deux actions « énergivores », en ne faisant rien d’autre que d’être là où et quand le pouvoir religieux le veut.
Avec le soulèvement de juin, l’opposition ouvrière politiquement efficace et idéologiquement radicale, malgré les gauchistes libéraux et même les kémalistes sociaux-démocrates, a démontré à l’ami et à l’ennemi, et même aux « restes révolutionnaires » du passé qui ne sont plus capables de maintenir l’élan, qu’elle est à nouveau le sujet historique et ce que doit être une véritable opposition et ce qu’elle doit réaliser. Quand on sait que le premier remue-ménage sérieux en France date du mouvement « Nuit Debout “ de 2016, le peuple travailleur de Turquie a au moins ” trois pas » (2013) d’avance dans la formation d’une véritable opposition politique, malgré toutes les insultes de la fausse opposition. Le soulèvement de juin, que le peuple turc a offert aux peuples du monde, est également une expérience de « démocratie directe » dans le court laps de temps dans lequel il s’est déroulé, et cette forme d’accession au pouvoir, qui exprime également sa socialité communiste, donne un signe concret qu’une révolution communiste est également à l’ordre du jour aujourd’hui. Le mot d’ordre pratique du mouvement, « Inébranlables », accepté par tous les participants, est devenu le nom du parti politique qui a formé l’opposition ouvrière en France : « Mouvement des insoumis ».
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Tout comme nous l’avons observé en France, la question suivante est également clairement évidente en Turquie : Un « antifascisme » cohérent et concluant ne sera possible qu’à travers un « anticapitalisme » cohérent et révolutionnaire…
Comme on peut facilement le constater, la France et la Turquie, avec leurs États-nations construits selon un modèle « républicain » et « des Lumières », et le nationalisme comme forme d’existence politique et idéologique de ces formations sociales, se sont inscrits dans une ligne post-moderne conformément à leur nature de classe, tout comme ils se sont inscrits dans l’idéologie néolibérale. Ce qui rapproche ces deux pays, ce n’est pas seulement le fait que l’événement fondateur ait été la Grande Révolution française et sa tradition révolutionnaire bourgeoise radicale – malgré tous les efforts de gens comme Todd pour la minimiser – mais aussi le fait que, par nécessité de partager ce destin de classe, ils ont été les deux pays qui ont subi la plus grande destruction au cours de la période de destruction et d’anéantissement du capitalisme, qui a changé de nouvelle et dernière enveloppe par la mondialisation.
3-Outre les diverses différences qui se sont approfondies et prononcées par rapport à l’histoire de ces deux sociétés nationales profondément enracinées, certaines différences apparaissent également en termes de « démocratie bourgeoise » et dans la formulation et la réalisation des « droits et libertés individuels », qui, dans la période néolibérale, ont été attisés en les liant à la « question identitaire » afin de remplacer la lutte des classes et la différenciation des classes. En fait, la plupart des luttes politiques et idéologiques dans ce domaine ont été fondues dans un pot commun depuis l’acceptation des mesures de l’« Union européenne » ; néanmoins, le fait que le « Mouvement national kurde » indépendantiste et sa revendication de « droits et libertés démocratiques », qui a éclaté en même temps que la destruction des révolutionnaires marxistes et des communistes par un coup d’État militaire ressemblant à un génocide « communiste-marxiste » dans la période néolibérale, soit revenu sur le devant de la scène avec une tentative de « guerre civile », constitue un facteur actuel de différenciation. Lors de la première guerre mondiale, quand on sait que dans les tranchées de l’armée française il y avait des soldats qui parlaient des langues minoritaires et coloniales autres que le français, la différenciation entre les deux pays peut aussi être attribuée au problème de la chronologie.
Il devrait être bien connu que toutes les demandes d’identité et d’indépendance politique du peuple kurde, y compris le « droit à l’assimilation », ont une base matérielle historique et sociale, et qu’il y a également une base matérielle historique et sociale substantielle pour que le peuple kurde existe au sein de l’État-nation turc en établissant une nouvelle forme de socialité sur la base du principe d’universalité. Cependant, en considérant son caractère politique et idéologique dans la situation actuelle, nous observons que le « nationalisme kurde » a un caractère post-moderne, tout comme les nationalismes français et turc, et que dans la période « moderne », la signification passée du « droit des nations à l’autodétermination », qui s’est incarnée dans l’établissement d’un État-nation et a acquis un contenu démocratique, a disparu. Le nationalisme kurde, qui se développe de plus en plus avec la demande d’indépendance, a démontré cette caractéristique de la manière la plus concrète en se réfugiant aux États-Unis, la « patrie » du capitalisme mondial, en tournant le dos à la lutte du peuple palestinien qui, comme lui, lutte depuis près d’un siècle pour la liberté et la création d’un État, et en soutenant silencieusement et ouvertement le génocide des sionistes, qui sont devenus l’arme la plus tranchante de la mondialisation et du système capitaliste.
Sans préjudice de toutes les revendications démocratiques non négociables des fils du peuple kurde, le nationalisme kurde, avec cette position américano-sioniste pro-génocide, a déjà préparé les conditions politiques et idéologiques pour que le nationalisme kurde devienne lui-même victime de génocide dans le futur, après tous les massacres qui lui ont été infligés – notamment en rendant invisible le génocide d’Halabja – et la caractéristique « démocratique » de son droit à établir son propre Etat-nation (NKRTH). Ainsi, le nationalisme kurde, qui s’est transformé en État « post-moderne », a partagé le sort des nationalismes français et turc, qui ont acquis un fonctionnement « post-moderne », en entrant dans le bain du capitalisme néolibéral et mondialiste, tout comme les nationalistes turcs y sont complètement entrés : Abolir les conditions d’existence de son peuple en même temps que les conditions de sa propre indépendance. Le contenu démocratique de la lutte du peuple kurde, qui a été à juste titre adopté et soutenu par la plupart des courants marxistes ou communistes, y compris les révolutionnaires de la génération 68, qui avaient également des qualités « kémalistes », parce qu’il avait un caractère « progressiste » et « démocratique », a perdu cette caractéristique, tout comme les autres, et s’est transformé en une simple arme idéologique, politique et militaire qui pousse toute l’existence humaine dans le trou noir formé par le système capitaliste dans la période d’anéantissement et de destruction.
Comme on peut le voir, aujourd’hui, toutes sortes d’idéologies et de politiques nationalistes sont accessibles par une seule porte, et indépendamment de leur contexte historique et de leur position sociale actuelle, des formes similaires de structuration, comme le concept d’« argent » en tant que mesure de la valeur d’échange, abstraient tout de sa forme originale et des valeurs qualitatives qu’il représente, le rendant facilement utilisable et ensuite jetable dans une poubelle. En même temps, cette situation facilite le travail de ceux qui luttent pour un « nouveau monde », comme un « effet secondaire » que les créateurs de la situation ne souhaitent certainement pas. Car c’est ainsi que toute la lutte des peuples travailleurs, la nécessité de résoudre d’une seule manière les diverses demandes d’individus et de peuples très différents et leurs diverses demandes, n’est plus une question idéologique, mais une question politique et pratique. Le chemin de l’émancipation n’est pas comme les portes de la « propriété » que les travailleurs, divisés en nations et en individus, ouvriront puis, après avoir franchi le seuil, fermeront à ceux qui les suivent. C’est pour cette raison que les efforts de gens comme Todd pour brouiller les pistes et faire des frontières nationales les bastions du capital mondialisé depuis un demi-siècle ont donné au nationalisme contemporain, dans toute sa diversité, le caractère « post-moderne » qui est le sien.
-IV.
Nous sommes conscients que nos critiques de la doctrine d’E. Todd susciteront des objections de la part de la droite et de la gauche de l’opposition politique. Le point commun de ces objections, que nous avons déjà commencé à recevoir et qui sont formulées avec des illusions telles que « l’heure est à l’unité », est la stratégie de « préservation de l’existant », que des gens comme Todd tentent constamment de maintenir à l’ordre du jour et qui nous rapproche toujours un peu plus du trou noir.
Personne n’a le droit de qualifier les luttes de classe que les révolutionnaires de tradition communiste et marxiste mènent depuis des années, ou qu’ils ont menées d’un côté ou de l’autre, de « lutte perdue » sur la base des « années de défaite » depuis l’après-1980 jusqu’à aujourd’hui ; de telles superstitions sont le produit de l’irrationalité néolibérale, de ceux qui n’ont jamais compris que le réalisme coïncide avec le « mode de pensée matérialiste » ou qui l’ont remplacé par le rationalisme et/ou le positivisme à des fins d’enrichissement personnel. En même temps, les mêmes années de lutte font trop partie d’une histoire vivante et dynamique, toujours ouverte sur l’avenir, pour être enfermées dans la prison construite par nostalgie par les « anciens », détachée de son caractère de classe et du fait que la vie humaine est confrontée à un auto-renouvellement constant.
L’état de perplexité et même l’attitude non critique et calomnieuse des renégats et des soi-disant « radicaux », qui évaluent toutes sortes de luttes non pas en fonction de leurs objectifs mais en utilisant la mesure du temps passé, face au soulèvement de juin, dans lequel la « guerre de classe » s’est réaffirmée dans toute sa gloire, comme s’ils avaient tous été d’accord, nous donne une idée de ce que nous avons fait de mal dans le passé. Tout comme elle nous éclaire sur ce que nous devrions faire à l’avenir pour reconstruire notre monde détruit, en commençant « maintenant et à partir d’ici » avec notre vision du monde qui n’a jamais été dépassée…
Nous sommes également conscients que dans l’univers, c’est-à-dire dans le sens le plus large de l’unité temps-espace, des situations très extraordinaires qui amènent le soleil, la terre, la lune et même de nombreuses planètes à s’aligner existent ou sont possibles dans l’univers social et dans l’histoire, et que ces situations sont en outre le produit d’une nécessité objective. C’est la raison pour laquelle nous nous réfugions toujours dans le bon sens des travailleurs, les créateurs de toutes les valeurs humaines, qui nous portent vers l’espoir et l’illumination par nos pensées et nos actions. Le chemin des travailleurs, qui sont les créateurs de tout ce qui est humain, n’est pas seulement une chose mystique qui a été pensée, imaginée ou prétendue exister, mais il est opposé au travail humain, c’est-à-dire à quelque chose qui ne peut être pensé sans l’acte de création qui a coûté des générations de vies humaines et qui ne vise qu’à la continuité de l’existence humaine.
Ensuite, nous invitons tout le monde à construire la route : à la construction de la route vers le communisme.
1-L’expression « watering down the wine » est utilisée en français dans le sens de « édulcorer la vérité », « la rendre favorable en faisant des concessions ».